存在沒有語言

存在沒有語言……如果你依賴語言，就不可能有和存在的交流。存在是一個奧秘，你不可能解釋它。如果你解釋，你就錯過了。存在可以被活過，但不能被思考。它更像詩歌，而不像哲學。它是一個示意，它是一扇門。它顯示，但它什麼都沒說。

　　那就是為什麼通過頭腦不可能有向存在的靠近。如果你思考它，你可以不斷地想啊，想啊。思考來，思考去，但你永遠不會到達它，因為正是思考成了障礙。

　　看！注視！感受！接觸！—一你將越來越靠近。但不要思考。一旦思考進入，你就被扔出了軌道，於是你生活在一個私人的世界裏。思考是一個私人的世界，它屬於你。於是你被封閉、包容、和囚禁在你自己裏。沒有思考，你就不再、你就不再被封閉了。沒有思考，你開放，你成了多孔物；存在流進你，你也流進存在。

　　但頭腦的趨向是解釋。在你看到某件事情以前，你已經解釋了它。你聽我說，即使在我說什麼之前，你已經在思考它了。那就是為什麼聽會變得不可能。你將不得不學習聽。聽意味著你是開放的、脆弱的、接受的，你沒有用任何方式思考。思考是主動的行為，聽是被動的：你變得像山谷一樣接受，你變得像子宮一樣接受。如果你能聽，那麼自然說話了一但它不是一種語言。自然不使用語詞、那麼自然使用什麼呢？赫拉克利特說，它使用示意。花在那兒，它有什麼示意？它不在說任何東西，但你能說它沒有在真正地說什麼東西嗎？它在說很多，但它不在使用任何語詞——無言的啟示。

　　要聽到無言，你就必須變得無言，因為只有同類才能聽到同類，只有同類才能和同類相聯繫。

　　坐在花旁邊。不要做一個人，要做一朵花。坐在樹旁邊，不要做一個人，要做一棵樹。在河裏洗澡，不要做一個人，要做一條河。於是，無數的示意都會給你，而這不是一個交流，這是一個共用。於是自然說話了，用幾千種口氣說話，但不是用語言。它通過無數方面來說話，但你在字典上查不到它，你沒法問一個哲學家它意味著什麼。一旦你開始思考它意味著什麼，你就已經走在歧途上了。